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sexta-feira, 24 de maio de 2013
Te digo estas coisas para que as saibas..
"Eu e as palavras de um Grande Chefe."
Pedras de Poder
Pedras de Poder
Há um conto xamânico que o Criador vendo a escuridão
da noite, pegou um cristal de quartzo e despedaçou-o em milhares de
pedaços, jogando-os no Universo criou as estrelas. Os aborígines
australianos chamam os cristais de luz solidificada.
O Reino mineral, além de prover a substância do nosso corpo, que é a expressão física de nós mesmos, mas a comida que comemos contém elementos do reino mineral para nossas necessidades .Pedras e rochas são partes desta terra antes de qualquer outra forma de vida. Elas tem presenciado a evolução deste planeta. A humanidade utiliza do reino mineral como as coisas mais preciosas da terra (ouro, prata, petróleo, jóias, etc ) Cada pedra tem pode receber e transmitir energia . Pode ser usada para curar, para proteção, para trasmutar vibrações, para meditação.
As pedras possuem um espírito, um talento, um poder específico. Amplificam pensamentos, expandem a consciência, auxiliam nos processos de cura, protege de energia negativas. Algumas delas (AD = comentários de Antonio Duncan) :
- Ametista: para meditação, tranqüilizar os pensamentos, acalmar e trazer a paz. Ensinar humildade abrindo a mente para vibrações superiores.
- Âmbar : é uma resina fossilizada. Para depressão, dores corporais, melhora o humor, protege crianças. Deve ser sempre limpado após uso.
- Abalone : é uma concha. Utilizo-a na cerimônia de purificação e limpeza, representando o elemento água.
- Água-Marinha : harmoniza ambientes, desbloqueia a comunicação, reduz o stress, estabelece ligação com a natureza, alegria nos relacionamentos.
- Amazonita : reforça qualidades masculinas, acalma o sistema nervoso.
- Cornalina : Conexão com a energia da Terra, traz segurança, abre caminho para o novo, aumenta a motivação, estimula pensamentos.
- Crisocola : é a pedra dos terapeutas holísticos. Alivia os medos, para parturientes, atenua a tristezas e raivas, equilibra emoções.
- Crisoprásio : introspecção. Abre para novas situações, problemas mentais, acalma, torna as pessoas menos egoístas.
- Quartzo: reflete a pureza. É um coringa, usado para cura, para ampliação dos poderes xamânicos, é o mais utilizado nas suas diversas formas.
- Quartzo Azul : aumenta o conhecimento sobre a espiritualidade
- Quartzo Rosa : é a pedra do amor incondicional. Acalma as mágoas, equilibra emoções, atrai o perdão, o amor próprio, auxilia nos traumas de infância.
- Quartzo Fumê : Purifica chacra básico. Aumenta a esperança, trabalha a aceitação, o desapego.
- Quartzo Verde: para a cura física (principalmente para o coração). Traz prosperidade. É conhecido também como aventurina.
- Citrino : (atenção com ametista queimada) Liga-se com o Sol.Criatividade, dissipa emoções negativas, clarifica pensamentos, estimula a consciência cósmica.
- Esmeralda : Para equilíbrio físico, emocional e mental. Para sabedoria, aumenta a capacidade psíquica, reforça e imunidade, traz renascimento. Não se aconselha a usar com outras pedras.
- Granada : Informações de vidas passadas, paciência, amor e compaixão, coragem. Limpa pensamentos impuros
- Lápis-Lázuli : Para clarividência, intuição. Relaciona-se com a mente, paz, espiritualidade, iluminação, amplia o poder pessoal.
- Madeira Petrificada / fóssil : Para trabalhar regressão a vidas passadas, tem conexão com a terra e desperta a consciência ecológica.
- Malaquita : A preferida dos xamãs da Africa. É a pedra de cura. Para proteção, para as crianças dormirem em paz, relaxamento.
- Obsidiana : ajuda a esquecer amores antigos, aguça as visões, ajuda a liberar raiva, ensina o desapego. Deve-se conhecer bem a pedra antes de usá-la.
- Pedra-da-Lua :desperta o lado feminino, sensibilidade, conecta-se com o subconsciente, acalma as emoções, traz paz de espírito.
- Sodalita : Para mudança de atitudes, equilibra o metabolismo, compreensão intelectual, equilíbrio yin e yang, fortalece a comunicação, desperta a terceira visão.
- Turmalina Negra : repele energias negativas.
- Fenacita : trabalha com os chacras superiores. Conecta-se com energias angélicas.
- Moldavita : harmonização com o Eu Superior, ajuda a dar "ground" equilibrando corpo e mente.
Poder Vegetal
Poder Vegetal
"Antigamente, os animais eram dotados de fala e viviam em alegre harmonia com os homens, mas a humanidade começou a reproduzir-se tão depressa que os animais foram forçados a morar nas florestas em lugares desertos, e a velha amizade entre animais e homens foi esquecida.
Quando os homens inventaram armas e passaram a caçar animais para alimento e obtenção de suas peles, a distância aumentou ainda mais. Os animais começaram a pensar em modos de retaliação. Cada espécie animal se reuniu e resolveu declarar guerra aos homens também: a tribo dos Ursos, com o chefe Velho Urso Branco, os Veados com o chefe Pequeno Veado, os Répteis, os Peixes e por fim os Pássaros, os Insetos e outros pequenos animais.
Cada tribo decidiu causar um tipo de doença nos homens: os Veados causariam reumatismo, Répteis e Peixes assombrariam os homens durante seus sonhos, enlouquecendo-os etc, etc.
As plantas, que eram amigas dos homens, ouvindo os planos dos animais, decidiram ajudar os homens: cada árvore, arbusto, relva ou mesmo erva decidiu criar um remédio para algumas das doenças referidas.
Quando o médico tinha dúvidas no que dizia respeito ao tratamento de um paciente, o espírito da planta sugeria um remédio adequado, foi assim que nasceu a medicina."
Mito Iroques (tribo indígena Norte-Americana)
Na minha pesquisa terapêutica, encontrei aliadas muito poderosas, as ervas medicinais. Aprendi a amar as ervas. Elas são uma preciosa dádiva, e o conhecimento do seu uso os xamãs deixaram como herança humanidade. Os xamãs têm a capacidade de se comunicar com o espírito das ervas, e o conhecimento era passado de pai para filho.
Neste caminho tive a felicidade de encontrar uma irmã muito querida, uma xamã, uma cigana, uma bruxa, uma erva-viva chamada Maly Caran, e algumas dicas aqui são dela própria.
Usar plantas medicinais, não significa apenas tomar chá. É necessário que saibamos como manipular cada tipo de erva, para cada tipo de situação. Não adianta também queremos conhecer todos os tipos de ervas medicinais, o mais importante é conhecer bem aquelas que você escolheu para trabalhar.
Usar plantas, fazer chás é uma coisa, porém conhecer os mistérios do espírito da planta, é a magia. Quero destacar também o xamã, poeta e pintor onírico Mario Mercier, que descreve como ninguém o segredo da magia da floresta.
As plantas captam nossa mente, no livro “A Vida Secreta das Plantas” de Peter Tompkins e Christopher Bird, relatam experiências científicas realizadas com o galvanômetro, parte de um detector de mentiras, comprovando que as plantas reagem de acordo com os nossos pensamentos.
O legado que temos das plantas medicinais é graças aqueles que, lá nos primórdios, ousaram acreditar nas suas intuições. Eles (as) se comunicam com o espírito da plantas. Existiram pessoas inspiradas que se dedicaram a trazer soluções para as angústias humanas.
Acredito que Deus nos deixou uma enorme farmácia natural e nós não precisamos pagar nada por isso. Estudamos hoje o conhecimento que adquirimos através dos tempos. É preciso muitos casos e experiência pessoal para que possamos indicar alguma coisa.
A evolução humana foi possível graças àqueles que experimentaram e compartilharam. Não devemos ter medo do conhecimento, como se tivéssemos comendo um fruto proibido. Nós temos uma vantagem sobre nossos ancestrais, pois podemos nos organizar para estudar uma planta através da tecnologia e de vasto material existente. Mas o estudo principal é : plantar .
Li uma vez uma reportagem de um grande jornal da cidade de São Paulo, com a seguinte manchete :
Pesquisadores da USP descobrem que Espinheira-Santa é eficaz no tratamento de gastrite e ulcera
E o Brasil,começa a exportar cápsulas de Espinheira-Santa para o Japão. Possivelmente sua bisavó já dava chá de espinheira -santa para a sua avó quando ela tinha problemas estomacais, mas, depois de 100 anos, a ciência conseguiu comprovar os ensinamentos da vovó. E é através dos mateiros, índios, e sensitivos, que a medicina pode estudar as espécies vegetais, pois é delas que se extraem as matérias primas para os medicamentos.
Os mistérios e a magia da Mãe Natureza são tantos, que é difícil acreditar em algo que não seja "comprovado cientificamente. No estudo das plantas, quanto mais as estudamos, mais chegamos a conclusão que sabemos muito pouco. É óbvio que as plantas não podem ser utilizadas indiscriminadamente.
Segunda uma grande erveira, uma grande irmã a Maly Caran, no seu jardim estão as respostas para a sua saúde.
Quando uma erva cresce espontaneamente no seu jardim, ela tem algo para ensinar. E as principais são as chamadas "daninhas". Na verdade não existem ervas daninhas, todas elas tem sua aplicabilidade e suas restrições. Vamos ver algumas ervas daninhas :
Caruru : rica em ferro, potássio e cálcio
Beldroega: rica em proteínas, vitaminas A,B,C, cálcio, fósforo e ferro. Usada na cura do escorbuto, para tumores, diurética e vermífuga.
Dente-de-Leão : combate a febre, depurativa, anti-hemorrágicas, etc.
Jambu : usadas no tratamento da boca e da garganta, dor-de-dente, cólicas, etc
Jurubeba : estimulante hepática, desopilam o fígado, etc.
Ora-pro-nobis : é chamada de "carne de pobre" pelo seu alto valor de proteínas, emoliente, laxativas, os frutos são expectorantes
Serralha : para abrir o apetite, laxante, etc.
Tanchagem : para inflamações da garganta, úlceras, cicatrizante, etc.
Estas e outras são consideradas "as plantas danadas ", ou seja danadas de boas.
Maly Caran recomenda o maior cuidado é o carinho e trato para com elas, pois são seres que nos ensinam na vida terrena. Além disso, aprender a forma certa de plantio e colheita, preparo, fases da lua e contra-indicações. Esses são fatores mandatórios para trabalhar com bem com ervas.
Preparação
INFUSÃOPara partes macias das plantas, folhas e flores, coloca-se a erva triturada, em recipiente de porcelana, ou de barro, ou ainda, de vidro, despejando água fervente, deixando em repouso por 15 minutos, coberta por um pano branco.
DECOCÇÃO
Para madeiras, raízes, sementes, caules ou partes duras das plantas. Pega-se um recipiente e coloca-se a planta junto com a água fria e leve ao forno, dependendo da planta, por 10, 20 ou 30 minutos. Existe um te3rmo “decoto de meio”, que significa deixar a água fervendo até que se reduza a metade de seu volume, depende da indicação.
MACERAÇÃO
Principalmente para folhas e flores. Coloca-se uma erva triturada em recipiente de porcelana, despejando água fria, cobre-se o recipiente, deixando-o repousar em local fresco, por um ou mais dias, dependendo da indicação. Este preparo permite uma maior duração. A maceração também é feita com vinho, álcool, óleo, azeite.
COAGEM
Deve ser feita sempre em filtro de algodão ou linho. Também podem ser usados coadores descartáveis.
TINTURA
É preparada colocando as ervas em imersão no álcool, principalmente o de cereais.
Coloque a erva triturada em vidros, de preferência âmbar, até 30% do volume, adicione o álcool até completar 90% e complemente os 10% restantes com água destilada. Guarde o vidro em local escuro ou enterre-o por 20 ou 30 dias.
UNGUENTOS
Para uso externo. Três partes do sumo fresco da erva a ser utilizada, para cada 10 partes de gordura vegetal. Cozinhar em banho-maria durante uma hora.
COMPRESSAS
Para ferimentos, batidas. Lava-se bem a planta, antes de aplicar nas feridas, espreme-se a planta diretamente sobre a pele, coloca-se a planta sobre a pele e amarra-se com uma faixa. Podem ser feitas compressas com chás e tinturas, neste caso é recomendado utilizar um pano de algodão dobrado três vezes, embebido no líquido e colocar em cima com um pano seco.
PÓS
Cascas e rizomas podem ser reduzidos a pó. Neste caso elas devem estar bem secas e serem piladas.
XAROPES
Erva seca ou verde triturada, adiciona-se uma xícara de água fervente, deixando em repouso por 2 horas, filtrar, colocando na proporção de um para um, mel ou açúcar mascavo derretido. Pode ser adicionado extrato de própolis para conservar.
BANHOS
Podem ser preparados por infusões e macerações à frio.
DEFUMAÇÕES
O efeito é sempre melhor se utilizarmos com o material mágico apropriado. Conchas e turíbulos com carvão.
As plantas nascidas no seu próprio habitat, possuem uma força maior do que as cultivadas. Segundo Maly, a planta que cresce naturalmente no seu próprio jardim é aquela que veio para cura-lo. . Quando vamos colher as plantas, precisamos estar atentos se não estamos muito próximos ao asfalto, porque a erva pode estar afetada pelos gases dos automóveis, verificar se na área existe o uso de agrotóxicos.
Anjos e o Xamanismo
Anjos e o Xamanismo
Léo Artése
No mundo inteiro existem vários relatos de pessoas que, de alguma forma, foram tocados pela energia angélica.
Certa noite estava dormindo e me apareceu em sonhos um ser esguio
iluminado por fachos de luzes coloridas como se tivessem sido cortadas
por uma tesoura, e o ser ao se aproximar cada vez mais na minha direção
me assustou de tal forma que acordei. Meu susto foi ainda maior, quando,
ao abrir os olhos, vi que imagem ainda estava na minha frente,
desfazendo-se pouco a pouco em pequenas pontos.
A primeira coisa que veio à minha mente foi que se tratava de um contato angélico porém não havia notado nenhum tipo de asas.
Uns dias atrás havia canalizado uma canção de poder que evocava a força dos Anjos:
A primeira coisa que veio à minha mente foi que se tratava de um contato angélico porém não havia notado nenhum tipo de asas.
Uns dias atrás havia canalizado uma canção de poder que evocava a força dos Anjos:
Eu recebi, que é para invocar Proteção dos Arcanjos de Deus. Chamo os Anjos lá do Céu, Mensageiros de Meu Deus. Peço Paz pré não ter que lutar E coragem se a luta chegar. Defendei-me São Miguel Me ensine "Quem é Deus?" Esperança e revelações Amor forte no meu coração. Dai-me Amor São Gabriel Força e Amor "Homem De Deus". Por Saúde Eu venho implorar E a todos os Seres de Deus Vem curar São Rafael E Eu Sou "Curado Por Deus" "Luz De Deus" venha me abençoar Traga Luz e minha inspiração Transformai São Uriel Venha a mim, "Fogo De Deus" Todos os Anjos e Arcanjos do Céu Eu vos mando meu canto de amor E ao meu Anjo Protetor Companheiro e Guardião.
Anael, Anael Guardião meu mensageiro Lá do Céu. Anael a canção Que cantaste encheu de Amor Meu coração. Anael, protetor Peço a Vós, Luz, Paz, Saúde E muito Amor. Anael, Anael, Me ajude a cumprir O meu papel.
Americanos nativos narram o aparecimento de Anjos na forma indígena, relacionando-os também com deidades animais aladas.
Queime sálvia ou outra erva para purificar o ambiente. Acenda uma vela, ou caso esteja na natureza faça uma pequena fogueira.
Elimine neste momento qualquer tipo de barulho, ou música. Fique em silêncio.
Marque seu espaço sagrado, visualizando um círculo de proteção à sua volta.
Deixe clara sua intenção. Enquanto estiver concentrado. Feche os olhos.
Faça três respirações lentas, aprofundando ainda mais o relaxamento..
Com os olhos fechados, concentre-se olhando acima, através do centro de sua testa (terceira visão).
Imagine que dos dedos de seus pés saem raízes, que vão penetrando na Terra.
Da mesma forma imagine de seu cóccix, sair uma raiz e penetrando na Terra.
A cada inspiração você absorve energia da Terra e a cada expiração você solta stress, tensões.
Imagine que a cada inspiração a energia vai penetrando por seu cóccix, na forma de um elixir branco, e subindo pela sua espinha energizando todos os túneis.
Após sentir-se totalmente energizado pela Terra, mantenha essa energia no seu coração.
Tente perceber que o seu coração bate como o toque de um tambor.
Visualize que do topo de sua cabeça, saem pequenos filamentos de luz, que o conectam com o Céu.
Imagine raios azuis celeste penetrando pelo topo de sua cabeça, espalhando-se por todo o seu corpo.
Após sentir-se energizado com a energia celeste, traga essa energia até o seu coração, onde permanece a energia terrestre.
Você agora vai unir em seu coração a energia do Céu com a energia da Terra.
Tente perceber sons de sinos, juntamente com os sons de tambores.
Concentre-se!
Deixe sua mente tranquila, para poder esperar por simbolos, sinais, cores, etc.
Coloque sua intenção de contatar a energia angélica. Não se afobe. Preste atenção nas possíveis respostas que vem do seu interior.
Cada Arcanjo rege um dia da semana e uma virtude. Abaixo transcrevo a forma como faço as evocações para cada Arcanjo:
Primeiramente escolho uma vela simbolizando o Arcanjo e faço a unção com óleo. Acendo a vela ao lado de um copo de água e um incenso, preparando 0 equilíbrio do ambiente para o momento espiritual.
Em seguida, após acesa a vela leio o Salmo 91 de David, e inicio o trabalho:
Domingo
vela laranja, simbolizando o Sol e o Arcanjo Miguel. É o Guardião da Paz, e da harmonia. Traz sabedoria, defende-nos do mal.Segunda
vela branca, simbolizando a Lua e o Arcanjo Gabriel. É o Arcanjo da Esperança, da Revelação. É evocado para a vida emocional, para os relacionamentos. Para o psiquismo e intuição.Terça
vela vermelha, simbolizando Marte e o arcanjo Samael. É o Arcanjo da Justiça. Para obter coragem e vitalidade.Quarta
vela verde, simbolizando o Arcanjo Rafael. É o Arcanjo do Corpo Físico e da Saúde. Evocado para cura.Quinta
vela azul, simbolizando Júpiter e o Arcanjo Zadquiel. É o Arcanjo da Misericórdia Divina, pra pedir perdão e perdoar.Sexta
vela rosa, simbolizando Vênus e o Arcanjo Anael. É o Arcanjo do Amor Incondicional.Sábado
vela violeta, simbolizando Saturno e os Arcanjos Uriel e Metatron. Uriel é o Arcanjo da Transformação, é o Guardião da Mente, evocado também para questões de trabalho. Metraton é o Anjo da Nova Era, o Anjo Libertador. Como disse Santo Agostinho: "Toda a coisa visível neste Mundo, está sob a responsabilidade de um Anjo. "
Tambor
Tambor
Os xamãs sempre se utilizaram de objetos mágico-religiosos que lhes
conferiam poder às cerimônias e rituais, assim como os talismãs que os
protegiamO tambor é considerado universalmente como um instrumento
indispensável do xamanismo. É o veiculo pelo qual os xamãs fazem suas
viagens a outros mundos. O tambor também é usado para invocar espíritos,
para curas, para afastar espíritos malignos.
O tambor deverá adquirir uma alma antes de ser utilizado, alguns o preparam com banhos de ervas, evocações, defumações, canções, preces, etc. Deve ser honrado o sacrifício do animal e da árvore, pois estes espíritos também falarão através do toque do xamã.
Os nativos norte-americanos associam o toque do tambor as batidas do coração da Mãe-Terra e também ao som do útero. O tambor dá acesso a força vital através de seu ritmo.
O tambor é considerado o cavalo, ou a canoa, que leva ao mundo espiritual. É o instrumento que faz a comunicação entre o Céu e a Terra, que permite ao Xamã viajar ao Centro do Mundo ( Eliade )
É utilizado por xamãs e sacerdotes do mundo inteiro, em diversos tamanhos e formas, como, por exemplo o Damaru ( o instrumento de Shiva ), os tambores japoneses, as tablas indianas, as tumbadoras cubanas. É usado no Tantra, no Budismo Tibetano, nos cultos afro, tais como a Umbanda e o Candomblé ( atabaques ). Neste último existe a prática do batismo dos atabaques, onde são aspergidos por água benta; são oferecidas comidas dos santos, e os tambores envoltos com as cores dos orixas a que foram consagrados. Nos cultos jeje-nagô os atabaques são percutidos com varinhas (aguidavis), nos cultos de angola são percutidos com as mãos.
Na Sibéria, o tambor é redondo ou oval, geralmente feito com pele de alce ou rena, e os espíritos é que decidem qual o tipo de madeira deve ser usado para a fabricação do tambor.
Entre os índios brasileiros existem os tambores de cerâmica (percutido com uma baqueta), o tambor d'água (de cerâmica cheio de água); o tambor de fenda, que é uma madeira cavada em um tronco com aberturas circulares (sem pele), pendurados há alguns centímetros do chão e tocados por duas baquetas, e os tradicionais tambores de pele.
No Candomblé geralmente são três : Rum, o maior - Rumpi, o médio e Lé,o menor.
A velocidade de toque para uma jornada xamânica varia de 150 a 200 batidas por minuto.Os sons repetitivos e monótonos, permitem ao xamã alterar sua consciência. O antropólogo M. Harner, relata uma pesquisa feita em laboratório, que o tambor produz modificações no sistema nervoso, pois as batidas são de baixa frequência, predominando o nível de frequência do eletroencéfalograma, por esse motivo, para conservação do transe, geralmente um assistente assume o tambor. O tambor associado a cânticos, sinos , e outros intrumentos cria um ambiente muito propício para o transe.
Alguns xamãs chegam a afirmar que o trabalho xamânico não acontece sem um tambor. O chefe do tambor, ogã, tamborileiro, é o maestro da viagem, do transe. Os toques podem aumentar o campo de força. Existem toques para cura, para guerra, para as jornadas.
Histórias nativas contam que o tambor é um presente enviado pela Águia. É o veículo do xamã, que nos permite comunicar na língua sagrada do espírito.
Um tambor xamânico é construído dentro dos parâmetros muito precisos para a eficácia máxima. A borda é feita da madeira, geralmente cedro, ou uma madeira local com bom resonate qualidades. A cobertura é mais tipicamente do couro cru .
O tambor xamânico produz estados claros de transe e níveis de relaxamento profundo. É também meio de conectar com os pontos mais distantes da grade energética. O tambor sagrado alinha-nos com as forças da harmonia. A harmonia é um atributo universal da consciência, e ajuda-nos viajar, através do espaço do coração. Quando nós ouvimos o tambor ressoar nós criamos uma possibilidade de oferecer a vida para nos e o universo inteiro.
O tambor nos leva a examinar o espírito, dá-nos uma voz do espírito e as orelhas do espírito. Alce Negro - Wallace Black Elk , xamã lakota disse : "quando você reza com o tambor , quando os espíritos ouvem esse tambor que ecoa, nossa voz superior é desobstruída."
Aho Mitakuye Oyasin
Para o Criador, pelo dom supremo da vida, eu agradeço.
Para a nação mineral que tem construído e mantido meus ossos e todas as fundações de experiência de vida, eu te agradeço.
Para a nação planta que sustenta meus órgãos e corpo e me dá ervas curativas para a doença, eu agradeço.
Para a nação animal que me oferece sua companhia leal nesta caminhada da vida, eu agradeço.
Para a nação humana que compartilha meu caminho como uma alma em cima da roda sagrada da vida terrena, eu agradeço.
Para a nação Espírito que me guia invisível através dos altos e baixos da vida e para carregar a tocha de luz através dos tempos, eu agradeço.
Aos quatro ventos de mudança e crescimento, eu agradeço.
Vocês são todos meus parentes, meus parentes, sem os quais eu não viveria. Estamos no círculo da vida juntos, co-existentes, co-dependentes, co-criando nosso destino. Uma nação evoluindo a partir do outro.
Todos nós, uma parte do Grande Mistério.
Obrigado por esta vida.
Fonte Xamanismo Facebook
TARTARUGA - CALENDÁRIO
O primeiro calendário que os índios norte-americanos americanos tiveram foram Cascos de Tartaruga. Nossos antepassados viam a passagem dos ciclos e estações observando que treze luas se passaram antes da mesma estação retornar.
Avó Nisa (Lua) foi a nossa guia. Através da mudança de seus ciclos, ela diz as mulheres quando seus corpos estão férteis e quando ela teriam a experiência dos Tempos-de-Lua, ou fluxo menstrual.
Vovó Lua desaparece e retorna, mostrando toda a sua face, treze vezes durante o ano. A Mãe foi representada pela criatura mais fértil de nosso planeta, a Tartaruga, que mostrou aos nossos ancestrais como marcar a passagem de cada ciclo lunar. Cascos de tartaruga formaram as treze luas do ano dentro de um quadro que formou um Circulo, que chamamos de Arco Sagrado ou Roda Medicinal.
Este circulo unificado representa a relação sagrada de toda a vida para toda a Terra. O Arco Sagrado, também representa um caminho anual que nossa Mãe Terra fez em torno do Avô sol, através do céu ou órbita. A Órbita da viagem que Avó Lua faz em torno de nossa Mãe Terra é outra ciclo dando aos Ancestrais uma compreensão da importância de todos os ciclos concêntricos trazendo vida na unidade e harmonia.
Estes treze ciclos lunares inspiraram o nascimento da lenda do Clã das 13 Mães Originais (Matriarca) que representam dádivas e habilidades que os seres humanos devem desenvolver durante O Caminho da Terra, ou vida física. Essas lições de desenvolvimento do potencial humano conter as competências que cada “duas pernas” (seres humanos) deve aprender para viver em harmonia com todas as formas de vida
Quando aprendemos o que são as nossas potencialidades e desenvolvemos as habilidades de relacionamentos corretos, poderemos compartilhar os dons, com toda a Tribo Humana. A generosidade é a chave para trabalhar e beneficiar todas as coisas vivas. Se dermos de nós mesmos e de nossos dons, as bênçãos que temos recebido serão compartilhados. Nós podemos expandir os limites e as capacidades de todo o potencial humano.
Fonte Xamanismo Facebook
sexta-feira, 17 de maio de 2013
RELACIONAMENTO ANIMAL
RELACIONAMENTO ANIMAL
A capacidade de entender-se com os animais está preservada nas tradições xamânicas de quase todas as culturas tribais. Uma parte notável do ritual é o encontro com um animal, que se torna seu espírito guardião, revelando-lhe conhecimentos secretos, que não raro incluem a linguagem dos animais. Entre os índios da América Central o espírito guardião é conhecido como nagual.
O elo estreito e íntimo entre o ser humano e o nagual se expressa na capacidade do xamã transformar-se nesse animal familiar.
O antropólogo australiano A. P. Elkin em seu estudo dos aborígenes atesta que o animal totêmico avisa a réplica humana do perigo, e chega a prestar-lhes serviços.
O antropólogo australiano A. P. Elkin em seu estudo dos aborígenes atesta que o animal totêmico avisa a réplica humana do perigo, e chega a prestar-lhes serviços.
Segundo Mircea Eliade durante a iniciação xamânica, o futuro xamã deve conhecer a linguagem secreta dos espíritos animais. Com freqüência a linguagem secreta tem sua origem na imitação dos gritos dos animais.
Imitar a voz dos animais, utilizar sua linguagem secreta durante uma sessão, é uma ferramenta para o xamã circular livremente pelas zonas cósmicas.
Incorporar o animal durante uma sessão é mais que uma possessão, na verdade é uma transformação mágica de um xamã no animal. Uma das outras formas usadas era a máscara.
Eliade :
Eliade :
- A amizade com os animais, o conhecimento de sua linguagem e a transformação em animal são outros tantos sinais de que o xamã restabeleceu a situação paradisíaca, perdida no aurorescer do tempo.
O animal sobrenatural serve como uma janela para dimensão transpessoal. Seus olhos, quando se vê através deles, abrem-se para o abismo, o reino Nagual, a causa secreta.
Se os olhos comuns são janelas da alma, os olhos do animal onírico podem abrir-se mais profundamente para o reino do espírito.
Se os olhos comuns são janelas da alma, os olhos do animal onírico podem abrir-se mais profundamente para o reino do espírito.
Amor - Paz e Luz !
Léo Artese
Léo Artese
domingo, 21 de abril de 2013
Xamanismo
O xamanismo é um termo genericamente usado em referência a práticas etnomédicas, mágicas, religiosas (animista, primitiva) e filosóficas (metafísica), envolvendo cura, transe, supostas metamorfoses e contato direto entre corpos e espíritos de outros xamãs, de seres míticos, de animais, dos mortos, etc.
A palavra xamã vem do russo - tungue saman - e corresponde à práticas dos povos não budistas das regiões asiáticas e árticas especialmente a Sibéria (região centro norte da Ásia). Apesar, como assinala Mircea Eliade da especificidade dessas práticas na região (em especial as técnicas do êxtase dos tungues, Iacutes, mongóis, turco-tártaros etc.), não existe, contudo origem histórica ou geográfica para o xamanismo como conhecido hoje, tampouco algum princípio unificador[2]. Outros nomes para sua tradução seriam feiticeiros, médico-feiticeiros, magos, curandeiros e pajés.
Antropólogos discutem ainda na definição xamanismo a experiência biopsicossocial do transe e êxtase religioso, bem como as implicações sociais da definição do xamanismo como fato social. É considerado uma tradição equivalente à magia enquanto prática individualizada relacionada aos problemas e técnicas e ciência da sobrevivência cotidiana (agricultura, caça, medicina, etc.) ou ao fenômeno religioso, abstrato, coletivo, normatizador.[3][4]
Índice |
Xamã
O sacerdote do xamanismo é o xamã, que geralmente entra em transe durante rituais xamânicos, manifestando poderes incomuns, invocando espíritos, plantas etc., através de objetos rituais, do próprio corpo ou do corpo de assistentes e pacientes. A comunicação com estes aspectos sutis da vida pode se processar através de estados alterados de consciência. Estados esses alcançados através de batidas de tambor, danças e até ervas enteógenas.As variações "culturais" são muitas mas, em geral, o xamã pode ser homem ou mulher, a depender da cultura, e muitas vezes há na história pessoal desse indivíduo um desafio, como uma doença física ou mental, que se configura como um chamado, uma vocação. Depois disto há uma longa preparação, um aprendizado sobre plantas medicinais e outros métodos de cura, e sobre técnicas para atingir o estado alterado de consciência e formas de se proteger contra o descontrole.
O xamã é tido como um profundo conhecedor da natureza humana, tanto na parte física quanto psíquica.
De acordo com Eliade (o.c.), entre os manchus e os tungues da Manchúria a tradição dos dons xamânicos costuma ser feita de avô para neto, pois o filho ocupa-se em prover as necessidades do pai, isso no caso dos amba saman (xamãs do clã). Os xamãs independentes seguem a sua própria vocação. O reconhecimento como xamã só pode ser feito pela comunidade inteira depois de uma prova iniciática. Ainda segundo esse autor das referências a distúrbios psicológicos (especialmente no processo de formação) o ideal iacuto de um xamã é: um homem sério, que sabe convencer os que estão à sua volta, não presunçoso nem colérico. Entre os kazak-quirguizes o baqça, guardião das tradições religiosas é também cantor, poeta, músico, adivinho, sacerdote e médico.
Talvez pela experiência do sofrimento antes da iniciação ou experiência de possessão o xamã é confundido com indivíduos portadores de distúrbio mental tipo epilepsia, histeria e psicose, Lévi-Strauss citando os estudos de Nadel e de Mauss na introdução à obra de Marcel Mauss[5] afirma que …existe uma relação entre os distúrbios patológicos e as condutas xamanísticas, mas que consiste menos numa assimilação das segundas aos primeiros do que na necessidade de definir os distúrbios patológicos em função das condutas xamanísticas… afirma ainda, baseado em estudos comparativos, que a freqüência das neuroses e psicoses parecem aumentar nas regiões sem xamanismo e que xamanismo pode desempenhar um duplo papel frente as disposições psicopáticas: explorando-as por um lado, mas, por outro canalizando-as e estabilizando-as.
Xamanismo entre os Vikings (Seiðr)
O seiðr, em muitos casos, foi descrito como uma feitiçaria realizada para "ferver" certos objetos imputados de poderes mágicos, sendo basicamente utilizado como um rito adivinhatório ou para assassinato, ou ainda como prescreve Boyer, relacionado a três ações básicas: prever o futuro, aprisionar, causar doenças/desgraças ou matar. A tradução do termo varia segundo os pesquisadores, mas geralmente é interpretada como sendo canto. Tratava-se de um ritual mágico de tipo divinatório e profético, com conotações xamanistas e uma arte mágica criada pela deusa Freyja. Era um tipo de magia extática com transe, êxtase do celebrante e cantos da assembléia, geralmente realizada durante a noite e praticada sobre uma plataforma chamada de assento para encantamento (seiðhjallr). A sua realização era conectada com sons mágicos ou encantamentos, e a melodia era considerada bonita para os ouvidos. Também compreendia fórmulas mágicas para chamar tempestades e todos os tipos de injúrias, metamorfoses e predições de eventos futuros. Criada pela deusa Freyja, era praticada especialmente por mulheres chamadas seiðkonur (sing. Seiðkona). Para Neil Price seria antes de tudo uma forma de extensão do espírito e de suas faculdades, enquanto que para Zoe Borovsky a performance do seiðr simbolizaria o modelo vertical de universo (cosmológico) da árvore Yggdrasill. Como para o xamã, a praticante de seiðr devia descer ao mundo dos mortos para relatar os ensinamentos que buscam os vivos e para efetuar certos malefícios. A magia nórdica era tanto praticada por homens quanto por mulheres, com uma nítida especialização feminina. As Sagas estão repletas de práticas mágicas, mas maiores detalhes sobre o ritual do seiðr são desconhecidos.[6]Xamanismo no Brasil
Ver artigo principal: Medicina indígena
Xamanismo ou Pajelança – Comunicação com os encantados e entidades ancestrais através de cânticos, danças assim como nos índios Guarani Kaiová e utilização de instrumentos musicais (maracá, zunidores) para captura e afastamento de espíritos malignos[7] tipo mamaés, anhangás. Há também a utilização do jejum, restrições dietéticas, reclusão do doente, além de uma série de práticas terapêuticas que incluem: o uso do tabaco (o pajé fuma grandes cachimbos) e outras plantas psicoativas, aplicação de calor e defumação, massagens, fricções, extração da doença por sucção/ vômito, escarificação no tórax e locais inflamados com bico, dentes de animais ou fragmentos de cristais
No Brasil rural e urbano, apesar da tradição multi-étnica dos ameríndios, observa-se a presença dessas práticas médicas-religiosas em comunhão com rituais católicos e espiritualistas de origem africana. Esse xamanismo é conhecido em algumas regiões como pajelança cabocla, culto aos encantados, toré, catimbó, candomblé de caboclo, em rituais de umbanda, culto a Jurema sagrada.
Atualmente no Brasil existem várias vertentes de neo-xamanismo ou xamanismo urbano, entre estas linhas diversos grupos se reúnem para estudar e trocar conhecimentos sobre o tema.
sexta-feira, 12 de setembro de 2008
Atendimentos em Apometria Quântica à distancia.
A Apometria Quântica é uma técnica extremamente abrangente, onde realizamos o desacoplamento dos corpos sutis, para que sejam tratados separada e especificamente, nas dimensões onde habitam. Lembrando que somos seres multidimensionais e sofremos as ações de nosso comportamento emocionalizado, em todas as dimensões onde existimos. Devemos lembrar também que, temos um passado, um presente, um futuro e no decorrer das encarnações, além de aprendermos e resgatarmos, também contraímos dívidas, fazemos votos, contratos, recebemos trabalhos de magia, pragas enfim, situações que carregamos de uma vida para a outra e que, interferem em nosso presente. A Apometria é uma benção com a qual podemos trabalhar todas essas questões, junto a Hierarquias que são extremamente interessadas em resgatar os filhos e filhas de Deus, o Planeta Terra como um todo, através do Amor, promovendo a cura de questões ligadas as nossas atitudes presentes, passadas e futuras.
- Limpeza, desobstrução, ativação e expansão dos chakras e seus cordões;
- Desobsessão profunda (remoção de entidades negativas (obsessores);
- Retirada de implantes, chips, elementais mal qualificados, formas-pensamento e outros dispositivos não compatíveis com Energias Crísticas de Amor e Luz ;
- Religação com o Eu Superior, limpeza do cordão prateado (Antakarana);
- Alinhamento com o Propósito Divino;- Limpeza e desprogramação da memória negativa celular;
- Reconexão com a "Malha Crística da Terra";
- Alinhamento e harmonização dos corpos multidimensionais
- Reconexão com o fluxo divino em saúde, prosperidade, abundância, equilíbrio em todos os níveis;
-Suporte e auxilio no tratamento de doenças no nível físico
- Dissolução de medos, fobias e toda forma de limitação;
- Libertação em vidas passadas e atual de laços kármicos, magia negra, pragas, votos, contratos;
- Tratamento da Tela Búdica;
- Limpeza energética de ambientes (residências, comércios) onde é restaurado o fluxo energético e harmônico e efetuada a remoção de entidades e energias negativas.
Interessados em atendimentos à distancia, maiores explicações e valores, favor entrar em contato enviando e-mail para kardiomrael@hotmail.com (Apometria como assunto) .
Terapeuta Holístico - Xamã - Aconselhamento/Consultoria Metafísica.
kardiomrael@hotmail.com
- Limpeza, desobstrução, ativação e expansão dos chakras e seus cordões;
- Desobsessão profunda (remoção de entidades negativas (obsessores);
- Retirada de implantes, chips, elementais mal qualificados, formas-pensamento e outros dispositivos não compatíveis com Energias Crísticas de Amor e Luz ;
- Religação com o Eu Superior, limpeza do cordão prateado (Antakarana);
- Alinhamento com o Propósito Divino;- Limpeza e desprogramação da memória negativa celular;
- Reconexão com a "Malha Crística da Terra";
- Alinhamento e harmonização dos corpos multidimensionais
- Reconexão com o fluxo divino em saúde, prosperidade, abundância, equilíbrio em todos os níveis;
-Suporte e auxilio no tratamento de doenças no nível físico
- Dissolução de medos, fobias e toda forma de limitação;
- Libertação em vidas passadas e atual de laços kármicos, magia negra, pragas, votos, contratos;
- Tratamento da Tela Búdica;
- Limpeza energética de ambientes (residências, comércios) onde é restaurado o fluxo energético e harmônico e efetuada a remoção de entidades e energias negativas.
Interessados em atendimentos à distancia, maiores explicações e valores, favor entrar em contato enviando e-mail para kardiomrael@hotmail.com (Apometria como assunto) .
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